Caros leitores,
aos poucos irei colocar uma tradução de um texto de Olivier Clément, pouco conhecido por essas bandas do Hemisfério Sul, que, não obstante ter sido um membro da Igreja Ortodoxa Russa, foi um dos mais importantes teólogos do século XX, retomando a Teologia Mística dos Santos Padres e dando a seus leitores um sentido profundo e sereno do ser cristão.
A contemplação começa somente depois do completamento dos exercícos ascéticos (praxis), cujo objetivo é o alcance da liberdade interior (apatheia), ou seja, a possibilidade de amar. A contemplação consiste de duas etapas: a direta comunhão com Deus é o objetivo, de fato, mas primeiro devemos voltar para o “conhecimento das criaturas” ou “cοntemplação da natureza” (physike theoria), ou seja, a contemplação “dos segredos da glória de Deus escondida em suas criaturas”.
«A fé é uma porta de entrada para os mistérios. Aquilo que os olhos do corpo são para os objetos físicos, a fé é para os objetos ocultos da alma. Assim como corporlamente temos dois olhos, assim também temos dois olhos espirituais, e cada um tem sua própria maneira de ver. Com um deles, vemos a glória de Deus escondida nas criaturas; com o outro nós contemplamos a glória da santa natureza de Deus quando Ele decide nos dar acesso a seus mistérios.» (Tratados Ascéticos de Isaac de Nínive, 72, p. 281)
As pessoas que não conhecem nada de Deus – e há uma multidão delas em nosso tempo – no entanto, têm uma vaga idéia dEle através das coisas que criou, quando olham para elas, além de seus usos práticos, em sua beleza e estranha gratuidade. Então elas são preenchidas de encanto. Como disse Wittgenstein, para o milagre real é que as coisas existem! O cosmos – uma palavra que para os antigos Gregos significava ao mesmo tempo ordem e ornamento – pelo processo contínuo da transformação da morte em vida e do decaimento em crescimento, testemunha especificamente a uma inteligência em trabalho, a qual, em um tempo de aparentemente contínuo avanço científico, nossa inteligência é capaz de decifrar. “Desde a criação do mundo, as perfeições invisíveis em Deus, o seu sempiterno poder e divindade, tornam-se visíveis à inteligência pelas suas obras; de modo que não se podem escusar” (Rm 1,20). Como Dumitru Staniloae enfatiza sua Teologia Dogmática (Bucareste, 1978), a grande racionalidade do mundo seria inexplicável sem um Sujeito eterno. Isso “pressupõe o racional, o mais do que racional, a profundidade apofática de uma Pessoa eterna, e tem significado somente se for endereçado pela Pessoa eterna a pessoas com poderes racionais e mais que racionais, uma vez que carrega um encontro e uma comunhão de amor entre elas'.
«Todas as coisas tenderão a nada em virtude de sua natureza se elas não forem governadas por Deus .» (São Gregório Magno - Comentário ao Livro de Jó, 16,37,45 (PL 75,1144).
Para os Padres há aqui uma questão aqui não tanto de teologia natural quanto de uma revelação original, um pacto com o Logos (Verbo) “através dO Qual todas as coisas foram criadas” (Cl 1,16), um pacto que foi renovado e maravilhosamente aprofundado pela encarnação do Logos. Evágrio deixa claro que a Sabedoria e o Poder de Deus, acerca do qual fala São Paulo, são o Filho e o Espírito. O sentido do universo é somente possível com a Trindade. Para obter o propósito do universo é revelado pelo Logos, e é o Espírito, o sopro que dá vida, que está causando cada coisa e o universo como um todo tendendo na direção desse propósito.
O mundo, para um cristão, é um texto trinitário, ou melhor é um pano de tecido: os fios da urdidura fixos simbolizam o Logos, os fios da trama em movimento, o dinamismo do Pneuma (Espírito).
O mundo, para um cristão, é um texto trinitário, ou melhor é um pano de tecido: os fios da urdidura fixos simbolizam o Logos, os fios da trama em movimento, o dinamismo do Pneuma (Espírito).
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